Рассказываем об объектах «Регионального реестра объектов нематериального культурного наследия народов Тюменской области»

Борьба на опоясках русских старожилов Тюменской области

Автор объекта нематериального культурного наследия Тюменской области «Борьба на опоясках русских старожилов» Андрей Александров поделился замечательным сборником историко-этнографических материалов «Борьба на опоясках русских старожилов юга Тобольской губернии Тюменской области второй половины XIX первой половины XX века».

Борьба на опоясках – состязание, в котором соперники пересиливали один другого с помощью обоюдного захвата за опояску, рывков, бросков с падением, и - перекатов, удержаний, в борьбе лежа. Опояска – длинный пояс, который надевали через плечо, скручивали на боку, оборачивали вокруг талии. Она обеспечивала уверенный захват, формировала технику и узнаваемый стиль борьбы. Борцы брались за лямку в районе плеча, и за скрутку на боку.

Первые сообщения об объекте относятся к первой половине ХIХ века. Тюменский купец Н.М. Чукмалдин отмечал эту игру в свои детские годы в д. Кулаково, и как праздничную борьбу под опояски в соседней д. Каменка. Его воспоминания приходятся на 1830-60-е годы.

В среде старшего поколения - живых носителей традиции, объект существует только в рассказах и воспоминаниях, а в форме непрерывной живой передачи, в виде обучения, дворовой игры, престольного состязания - исчез и не встречается. В современной клубной городской среде, объект существует уже в реконструированной форме бытования. Борьба, не регулярно, но воспроизводится на соревнованиях, в играх, показательных выступлениях, праздничных мероприятиях.

Подробнее с объектом вы можете ознакомиться в сборнике и на официальном портале органов государственной власти Тюменской области в разделе «Общество» - категория «Культура и искусства» - Объекты нематериального культурного наследия народов Тюменской области https://admtyumen.ru/ogv_ru/society/culture/object_nOIKN.htm

Обрядовый комплекс переноса иконы «Свеча» («Воскресение Христово») у белорусских переселенцев деревни Осиновка Викуловского района Тюменской области

 Единственный сохранившийся в Сибири пример аутентичного бытования обрядового комплекса переноса иконы «Свеча» («Воскресение Христово»), который был привнесен в конце XIX века белорусскими крестьянами-переселенцами на территорию современного Викуловского района Тюменской области. В соответствии со сложившейся традицией, почитаемая в деревне икона поочередно хранится в домах местных жителей. Перенос иконы на Рождество из одного дома в другой сопровождается рядом уникальных обрядовых действий.

Бытование обряда переноса иконы «Свеча» впервые было выявлено и зафиксировано в д. Осиновка Викуловского района Тюменской области в 1989 г. во время фольклорно-этнографической экспедиции под руководством декана факультета музыки, театра и хореографии Тюменского государственного института культуры, доктора культурологи Л.В. Деминой. Ею был зафиксирован, как процесс переноса иконы, так и рассказы о ней старейших местных жителей. Результаты современных этнографических исследований указывают на то, что на сегодняшний день обряд переноса иконы «Свеча» является единственным сохранившимся в Сибири. Другие упоминания о бытовании обряда в настоящее время фиксируются лишь на территории Республики Беларусь. При этом уникальность сохранившегося в д. Осиновка обряда состоит в том, что он практически полностью сохранил аутентичные черты бытования. Важно отметить, что помимо большого значения в духовной жизни местных жителей, на протяжении последних десятилетий обряд привлекает к себе все большее число гостей и паломников не только из разных населенных пунктов Тюменской области, но и из других регионов. По примерным подсчетам, проведение обряда собирает до 300 гостей, приезжающих в Осиновку.

Икона хранится поочередно на протяжении одного года в домах жителей деревни Осиновка Викуловского района Тюменской области и считается общим достоянием всего сельского сообщества. Главным атрибутом обряда «Свеча» является икона «Воскресение Христово». По рассказам информантов, икона была приобретена белорусским переселенцем Иваном Ковальковым в Таре или Усть-Ишиме не позднее 1905 г. Судя по письму, икона является образцом народного сибирского иконописного промысла. Первоначально икона находилась в церкви Святителя Николая в соседней деревне Ермаки. После закрытия и разграбления церкви в 1937 г. икона была спасена местными жителями. Известно, что регулярное проведение обряда ее переноса начало осуществляться до Великой Отечественной войны и прерывалось лишь в ее годы. По существующей в д. Осиновка традиции, на Рождество икона «Свеча» (Воскресение Христово) переносится из одной избы в другую, где она будет находиться в течение года. Изначально обряд носил локальный характер. Его основными участниками были жители деревень Осиновка и Ермаки. С начала 1990-х годов, для участия в обряде в Осиновку начали приезжать гости из городов Тюменской области и других регионов.

В структуре обряда можно выделить несколько этапов: 1) подготовка к выносу; 2) перенос иконы; 3) занесение в новый дом; 4) поклонение иконе в доме новых хозяев в течение года.

По сложившейся традиции икона в течение года хранится в доме одного из местных жителей. В этот период дом превращается в своеобразный сакральный центр поселения, его двери всегда открыты для желающих поклониться иконе. На Рождество, утром 7 января совершается перенос иконы в другой дом, чему предшествует подготовка к выносу. По воспоминаниям очевидцев, раньше перед переносом иконы по деревне ходили дети и звали гостей со словами: «приходите на Свечу к Ивану богачу» (имя менялось в зависимости от того, у кого будет гостить святыня). Дом, в котором икона простояла год, гости начинают посещать в сочельник, 6 января. Каждый человек кланяется иконе, молится перед ней и зажигает возле нее свечу. Обычно принято класть около иконы денежные пожертвования, которые остаются у хозяев дома. Эти дары сравнивают с пожертвованиями, которые ранее люди давали церковным старостам на нужды храма. В частности, на них хозяева дома должны были покупать свечи и угощать гостей. По воспоминаниям местных жителей, раньше в качестве подарков чаще приносили отрезы льняной ткани, рушники или чесаный лён. Хозяева дома накрывают стол и угощают гостей постными блюдами. Во время трапезы пели тропари или читали молитвы. Перенос иконы сопровождается рядом обрядовых действий. Первоначально икону переносили из дома в дом поочередно: сначала по одной стороне улицы, затем по противоположной. В настоящее время икона переносится в тот дом, где ее могут принять. Как правило, выбор падает на наиболее уважаемых жителей деревни, живущих праведной жизнью.

Утром 7 января путь, по которому будут переносить икону в другой дом, устилается хозяевами нового дома сеном от ворот одного дома к воротам другого. Первоначально вместо сена использовалась солома. В Белоруссии солома являлась обязательным атрибутом переноса Свечи, который исследователи связывают с его первоначальным аграрно-продуцирующим характером. Местные жители и приехавшие гости собираются около дома, где находится икона. Они поочередно заходят в дом, чтобы поклониться иконе, помолиться перед ней и поставить свечу. Перенос иконы осуществляется в утреннее время двумя мужчинами из местных жителей. Предпочтение отдается членам семьи или родственникам хозяев дома, у которых икона простояла последний год. Впереди процессии идет хозяйка дома, которая несет в руках хлеб, завернутый в рушник. За ней идет какая-нибудь уважаемая пожилая женщина, переносящая в руках бочонок для свечей, который стоит рядом с иконой.

Ознакомиться с материалами объекта можно на официальном портале органов государственной власти Тюменской области: https://admtyumen.ru/ogv_ru/society/culture/object_nOIKN/more.htm?id=4@object_nOIKN

Тюменская (кармацкая) роспись по дереву является русской свободно-кистевой живописной, маховой росписью. Выполнялась масляными красками по дереву, с использованием приема двойного мазка.

Роспись выполняли крестьяне, и это был «отхожий» промысел. Мастера расписывали интерьеры крестьянских домов и деревянную бытовую утварь. Ареал распространения промысла - от Урала до Алтая, от Берёзова до Семипалатинска. Мастеров знали как «кармаков», «кармацких петушников», «тюменских красильщиков».

Изначальный ареал бытования росписи по дереву формируется в Сибирском Зауралье по реке Кармак, в поселениях Тюменского уезда Тобольской губернии/Тюменской области с конца Х1Х в. В последующие периоды география росписи распространилась мастерами на территорию Западной и Восточной Сибири.  До 1919 г. местные мастера-красильщики, владеющие техникой росписи, проживали в г. Тюмени, д. Верховино, д. Рябова, д. Гилёво, с. Кармацкое, д. Мальцева, д. Зырянское, д. Мостовщиков, д. Брюханова, д. Кокшарово, д. Кармак, с. Успенское, с. Каменка Успенской волости Тюменского уезда.

Тюменская (кармацкая) роспись по дереву масляными красками, выполненная особой техникой двухцветного мазка с белильной разживкой, найденная в Сибири, на Урале и сопредельных территориях, относится к локальной ветви урало-сибирских росписей живописного типа. В.А. Барадулин, изучив росписи Тюменских (кармацких) красильщиков в интерьерах крестьянских домов, сделал вывод, что она отличается от других росписей (костромской и вятской) заполнением больших пространств. Одной композицией могли украсить целую стену, потолок или простенок.  Например, изображение «древо жизни», «венок», «гирлянда», архаичные сюжеты. Создание огромных, во всю стену, живописных панно, изображающих райский сад, характеризует тюменскую роспись.

Тюменскую (кармацкую) роспись по дереву отличают также яркие, насыщенные, но вместе с тем природные цвета, сочетающиеся гармонично, создающие особую атмосферу в жилище крестьянина.

Все элементы росписи носили «охранительную» и «благожелательную» функции и были в тесной связи с представлениями крестьянина о мироустройстве, гармонии.

В тюменской (кармацкой) росписи по дереву используются графические и живописные элементы. Графические элементы (капелька, травинка, тычок, завиток) используют во многих росписях.

Особенность техники тюменской (кармацкой) росписи по дереву при написании живописных элементов - двухцветный мазок. На плоскую прямую или плоскую скошенную («косую») кисть одновременно берутся две краски: например, на «пяточку» темную, на «носик» - светлую.

При написании цветов, листья, бутоны используются живописные элементы «Ягодка», «Шиповинка», «Змейка», «Запятая».

Приписки, травки, оживки — это графические элементы, позволяющие связать в единую композицию отдельные элементы, разбивая четкие контуры форм, повышая орнаментальность мотивов и связывая их с фоном.

В тюменской росписи встречаются работы, написанные пальцами, но самые интересные - с использованием плоских кистей.

При выполнении росписи важна правильная постановка руки: четкая фиксация локтя и полная свобода движения кисти и пальцев. Это позволяет за одно движение кисти проводить пластичные мазки различных форм.

Кисть держат вертикально тремя пальцами чуть выше металлического патрона, слегка прокатывая черенок в пальцах, например, при писании элемента «Ягодка» или нажимая и расплющивая, а потом поднимая, например при написании элемента «Шиповинка».

Тюменскую роспись выполняют без предварительного нанесения контуров элементов росписи, а пишут от пятна- подмалевка на глаз.

Построение композиций основывается на системе модулей, каковыми являются естественные мерительные инструменты маляра — кисть руки (ее ширина), палец (его толщина). Они тесно связаны с модулями крестьянского жилища и традиционной утвари (пядь, локоть). Типичное соотношение элементов цветок - лист - ягодка равно 1:2/3:1/4. Такое построение дает типичную для народного искусства крепость форм и пропорциональных членений, изменение соотношений ведет к забитости, либо облегченности композиций.

После предварительного определения размера мотивов и композиций делали подмалевок основных пятен — цветов, бутонов, листьев, последовательно, от более крупных к мелким. Затем производили их моделировку, во время которой одни, в соответствии с замыслом, превращались в цветы, другие — в бутоны и листья. Моделировку делали белилами, если подмалевок цветной. Если подмалевок светлый, то моделировка делалась темным цветом.

Обмакнув конец кисти в краску нужного цвета и вращая ее вокруг оси округлым мазком, за одно движение преобразовывали подмалевок в ягодку или лепесток цветка. Благодаря этому приему, сохранявшему и развивавшему традиции травных росписей XVII—XVIII веков, получались мягкие переходы от цвета к цвету.

Роспись, как правило, выполняли на ярком цветном или светлом фоне. Из красок наиболее употребительными были сурик, охра, медянка, белила. Поверхность перед росписью грунтовали меловой шпаклевкой, при необходимости затыкая куделью щели, заклеивали тканью, затем ошкуривали и «набивали землю», «наводили глянец», то есть окрашивали фон. Фон окрашивали несколько раз; если расписывали по белой земле, то — четыре: сначала грунтом из белил с твореным мелом, а затем три раза белилами. После каждой окраски сушка длилась одни сутки. Если роспись делали по какому-нибудь другому фону, то было достаточно трехразовой окраски.

Гамма росписи была ограничена несколькими цветами: красным, желтым, синим, зеленым, изредка - темно-коричневым и фиолетовым. Обязательны были белый и черный: первый — для моделировки форм, второй — для приписок, графических элементов». Использовались несколько оттенков краски от темно-коричневого до терракотового для фона. В росписи прялок для фонов использовали темные оттенки синего.

Школа тюменской росписи, возникшая в Сибири, воспитывала целые династии красильщиков с особенной манерой письма (колорит, мотивы, типы композиций).

Тюменская (кармацкая) роспись по дереву старожилов Тюменского уезда является элементом народной культуры, исторически сформировавшейся и несущей в себе архаические представления сибиряков о строении мира, о красоте, о благополучии семьи и дома.

Эта роспись самобытна и уникальна. Она по праву является частью локальной идентичности Тюменской области. Символика, заложенная в тюменской росписи, несет в себе глубокий смысл: в основе ее семейное древо, где все элементы (дети, родители и предки) связаны друг с другом.

Изучение и сохранение тюменской (кармацкой) росписи по дереву - культурного наследия нашего края -способствует укреплению личности человека, формированию его неразрывных связей с   малой Родиной, семьей, духовных, нравственных ценностей.

Места хранения материалов:

- Нижне-Синячихинский музей-заповедник деревянного зодчества и народного искусства имени И. Д. Самойлова;

- Музейный комплекс имени И. Я. Словцова;

- Ялуторовский музейный комплекс;

- Успенский краеведческий музей им. Г. Я. Сотникова;

- Исетский народный краеведческий музей им. А. Л. Емельянова;

- Частный музей истории крестьянского быта в д. Насекина;

- Мастерская - музей Быковой В.И.;

- Музей отеля «Восток»;

- Бердюжский Историко-краеведческий музей.

В настоящее время крупная коллекция предметов с тюменской (кармацкой) росписи по дереву хранится в фондах Музейного комплекса имени И. Я. Словцова (прялки - около 200 штук, шкаф, наличники, сундук, колыбелька, туесок).  Но самые выразительные образцы и целые интерьеры изб, расписанных тюменскими (кармацкими) красильщиками, представлены в фондах и экспозициях Нижне-Синячихинского государственного музея-заповедника деревянного зодчества и народного искусства.

Более подробно с объектом вы можете ознакомиться по ссылке: https://admtyumen.ru/ogv_ru/society/culture/object_nOIKN/more.htm?id=3@object_nOIKN

Праздник в аутентичной форме бытования, проходит с учетом традиционных действий (обход вокруг кладбища с пением пасхального тропаря, поминальный обед, катание яиц) и остается неизменным со времен прихода (1896 г.) первых переселенцев из с. Лопазна Суражкого района Брянской области (Черниговская губерния). Местное название: «Родительская Пасха» или «Родительский день». Все действия обращены на поминовение усопших родственников.

Впервые традиция общинного поминовения на Радоницу у черниговских переселенцев в с. Лопазное Сладковского района Тюменской области была зафиксирована устно в 1995 году от информатора  Щербенко Домны Филиповны 1915 г.р., в рамках фольклорно-этнографической экспедиции под руководством Л. В. Деминой (профессор, доктор культурологии, почетный работник культуры и искусства Тюменской области, декан факультета музыки, театра и хореографии ТГИК).

Подготовка к празднику в с. Лопазное Сладковского района Тюменской области велась тщательно. Жители села начинали убирать кладбище еще за неделю до праздника. Даже дальние родственники живущие в других районах области, приезжают и чистят могилки предков от сухих листьев, обрамляют могилки землей. Могилы украшают венками, букетами из искусственных цветов. По правилам, семьи, чьи родственники умерли в текущем году, должны ранним утром прийти на кладбище и раньше всех украсить могилы.  Оградок вокруг могил не ставят. По поверьям, одному из местных жителей был сон, где умершие родственники сказали: «Мы всю жизнь за оградами жили, теперь вы опять нас загородили…». С тех пор оградок и заборов не возводят.

По представлениям жителей с. Лопазное, этот день был «Пасхой умерших», поэтому имеются местные названия «Родительская Пасха» или «Родительский день».

В понедельник каждая хозяйка не отходила от печи, готовила все необходимые ритуальные блюда, такие как блины, сырники, колево/кутью (пшеница или рис с мёдом), «хворост», крашенные яйца.

В назначенный день  -  девятый день после Пасхи, положено одеться во всё нарядное, чистое. Люди, приходя на могилки своих родственников, расстилают специальные поминальные скатёрки или отрез ткани, который предназначается только для этого дня. Примечательно то, что на кладбище с. Лопазное, людей хоронили рядом с близкими родственниками, поэтому со временем появлялись «родовые места» и поэтому поминальными скатерками устилали все могилки, в отличии от традиции в самой Украине. Обязательно украшают крест, памятник или ограду вышитыми полотенцами. Это обусловлено традицией справлять к Пасхе обновку, которую первый раз надевали на праздник. Важно отметить, что прибыть на кладбище и приготовиться к его началу необходимо до двенадцати часов дня. «У нас до двенадцати часов ты не имеешь права ни сесть, ни памянуть».

После украшения могилы, с умершими символически «христосовались», катая по могилке крашеное яичко: «Яичко качают (катают) по могилке. «Христос Воскрес!» говорят, по три раза. Как приходят…».Так, как в Лопазном хоронили родственников рядом, «христосовались» с каждым умершим.

На скатерки и стол выставляли принесенное из дома угощение - обрядовую еду: блины, сырники, колево/кутью, пасхальные яйца (обязательно крашенные луковой шелухой), конфеты, пищу животного происхождения (колбаса, сало). Если остался, то и пасхальный кулич. Обязательным было  наличие  спиртных напитков: водки, вина, самогона. Для усопшего наливали стопочку ставили в изголовье могилы.

В положенное время, ровно в двенадцать часов дня, все желающие и основная группа песельниц, выстраивается возле входа на кладбище. В начале колонны стоят женщины старшего возраста. Раньше в обрядовом обходе принимали участие мужчины, в последнее время только женщины.  Начинается обход с чтения молитвы «Отче наш». Все пришедшие на кладбище встают. После прочтения молитвы колонна участников движется против часовой стрелки, вокруг всего кладбища 3 раза. По мере продвижения, песельницы поют пасхальный тропарь «Христос воскрес из мертвых». Далее поется пение Трисвятого: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас!».  Люди, пребывающие на кладбище, подпевают. Создается ощущение, что «кладбище поёт». Во время продвижения кто–либо из движущихся в колонне может воскликнуть «Христос Воскресе!!!», люди, стоящие возле могил, отвечают «Воистину Воскресе!!!», это повторяется троекратно. Заканчивается обход у ворот кладбища молитвой за всякого усопшего и песнопением «Воскресение Христово Видивше», пением Трисвятого: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас!», возгласом «Христос Воскресе!» и фразой «С праздником!».

После обхода начинается поминальный обед, убирается скатерть и продукты с могилы на стол. Но, некоторые жители села поминальный обед устраивали прямо на могилке. Немного помянув, собравшиеся люди ходят на могилки знакомых, друзей. Идет активное общение. Всех стараются угостить, со словами: «Помяни нашего отца (мать, мужа...)». Когда поминание заканчивается, остатки еды крошили, разбрасывая по могиле или принеся домой отдавали скоту.

Участники праздника старшего поколения подтверждают, что аналогичный обряд существует и в Украине, «Так на Украине и делали, скатерками покрывали и три раза ходили». «Радоницу» до сих пор празднуют на исторической родине украинских переселенцев в с. Лопазна Суражского района Брянской области. Жители сел-побратимов дружат и сохраняют связь между собой.

Уникальность объекта заключается в сохранении и аутентичном бытовании традиции общинного поминовения на Радоницу на протяжении  более 120 лет. Для жителей села Лопазное Сладковского района Тюменской области данный праздник является наглядным проявлением сформированной нравственной ценности, беспрерывно воспроизводится каждый год на девятый день после Пасхи. В 2020 и 2021 годах не проходил, в связи с ковидными ограничениями.